“Глаз вихря”: поиски внутренней Пустоты

Прекрасная иллюстрация того, что мы ищем, когда ищем “внутреннюю пустоту” – это Воронка (вихрь), точнее его середина.

Что находится в середине вихря на этой картинке? По сути – ничего, пустота. Воды в этой середине нет. Чем больше в сердцевине воды – тем слабее вихрь, вплоть до исчезновения. В этой “пустоте” сосредоточен Образующий Принцип, посредством которого и получается сам водяной вихрь. То есть,пустота  – лишь с точки зрения субстанции. Но с точки зрения структуры – это не пустота, но самый центр, “глаз” вихря. Всё дело в том, как мы понимаем “пустоту”.

Подобным же образом, если в самом сердце вашего “Я” были бы какие-то мысли и обстоятельства, то это были бы не вы. Мы и есть то “ничто”, пространство внутри, посредством которого, и вокруг которого происходят все мысли и обстоятельства нашей жизни.

Осознавая себя, как Пустоту вне области слов и мыслей (воды), мы испытываем то, что и вправду есть Ничто (с точки зрения самих мыслей). Однако, с точки зрения нашей структуры, это такое же Ничто, как и глаз воронки: можно сказать, что там ничего нет, но в этом-то и парадокс: по сути – это наше Всё, ибо вокруг этой сердцевины образуется (крутится) вся наша жизнь.

Сердцевина вихря – есть самое главное в вихре. Это Образующий Принцип, но сам по себе он является – ничем.

Упражнениями (в т.ч. тибетской традиции Дзогчен), о которых будет идти речь в данном блоге, мы учимся не болтаться в собственных мыслях (как “кое-что” в ополонке ), а быть этой сердцевиной, позволяя мыслям кружить, но не заливаться в ”сердцевину”, где пребывает “Ничто”, которое есть наше Всё.

Смотрите также Единство Пути